Scuola M° Chang Dsu Yao
Il Tai Chi Chuan è una sequenza di 108 movimenti eseguiti lentamente. La nostra scuola studia lo stile Yang del M° Chang Dsu Yao.
Il Tai Chi del Maestro Chang Dsu Yao comprende lo studio delle seguenti forme:
- Tai Chi stile Yang (108 sequenze)
- Tai Chi Tao Fa (Tai Qi con la sciabola)
- Tai Chi Kun-Fa (Tai Qi con il bastone lungo)
- Tai Chi Chiang Fa (Tai Qi con la lancia)
- Tai Chi Chien Fa (Tai Chi di spada)
- Lo studio a coppie, con schivate prese, leve e immobilizzazioni.
Un buon praticante dovrebbe ricordare quanto segue:
- Rispettare il proprio Maestro.
- Nel tempo libero studiare ciò che si è studiato.
- Praticare non solo con il corpo, ma anche con la mente.
- Se praticate solo con il corpo, e non con la mente, dimenticherete ciò che avrete appreso.
- Se praticate solo con la mente e non con il corpo non otterrete nessun risultato.
Qi Qong
Noi abbiamo in primo luogo il Qi (energia), e attraverso il Qong il movimento, coltiviamo l'uso del Qi, ma il contenuto del Qi Qong è estremamente vario e profondo.
- Si studia la pratica del Ti Bao (sostenere la palla) forma di meditazione in piedi.
- Si studia la forma dei cinque animali, per il riequilibrio degli organi interni.
- Si studiano i sei suoni curativi, forma più sottile per il riequilibrio degli organi interni.
- Si studiano le camminate abbinate agli organi interni.
- Si studia il Tai Chi - Chi Qong, esercizi di preparazione allo studio del Tai Chi, ecc.
Aspetto Filosofico
Il Taoismo è il più antico sistema filosofico e di pratiche spirituali della Cina.
I Taoisti partono dal presupposto che noi siamo parte della natura siamo nati dall'energia della terra, delle stelle, e degli elementi. Ma per qualche ragione abbiamo dimenticato il nostro posto nella natura, e abbiamo bisogno di imparare come rientrare in possesso dell'eredità che ci spetta come i suoi figli.
La via della natura è chiamata Tao.
I metodi per sviluppare il nostro potenziale più alto, per vivere in armonia con gli schemi energetici della natura, fanno parte del Tao. Per il Taoista, il viaggio e la meta sono un tutt'uno.
La vita è vista come un processo, una danza.
Così come l'universo è un'unità, così lo è il corpo dell'uomo, essendo ogni sua parte connessa e dipendente da tutte le altre. Tuttavia con l'età e a causa della vita troppo sedentaria, dimentichiamo come usare il nostro corpo.
Usiamo solo la testa e le braccia, mentre la spina dorsale, i fianchi e le gambe ci servono solo per spostarci dalla macchina all'ascensore o alla poltrona girevole, dalla quale possiamo solo riprendere ad usare solo le mani e la testa. Limitando i nostri movimenti non siamo più in grado di muoverci con agilità, e con efficienza. Perdendola coscienza del corpo, non solo limitiamo i nostri movimenti, ma dimentichiamo anche chi siamo veramente.
Il Tai Chi - Qi Qong è parte integrante della tradizione Taoista. Basato sui principi del Tao, è un'espressione del Tao stesso attraverso il movimento che è un modo per capire e realizzare l'essenza del Tao. Attraverso la pratica quotidiana del Tai Chi Qi Qong, potremo di nuovo diventare come bambini, senza tensioni.
Possiamo imparare di nuovo come muoverci liberamente, in modo naturale, con tutte le parti del corpo.
In unità e armonia, sia strutturalmente che energeticamente. In questo modo rifletteremo la nostra connessione con un'unità più vasta, in armonia con l'universo. Con il Tai Chi- Qi Qong saremo di nuovo noi stessi.
Oggi esistono molti stili di Tai Chi. Di là dallo stile, il primo passo è imparare la sequenza dei movimenti, ciò che si chiama la forma di Tai Qi. Una volta che si è insegnata la forma, il resto del lavoro consiste nell'imparare a dirigere l'energia in ogni posizione, ciò che è chiamato lavoro interno.
Il lavoro interno è ciò che distingue il Tai Chi e lo rende unico rispetto agli altri stili esterni d'arti marziali. La struttura interna è ciò che permette al corpo di muoversi in unità.
Non imparare il lavoro interno è come rifiutarsi di guardare se nell'ostrica si trova la perla.
Il fondamento del Tai Chi è la meditazione. Molti studenti di Tai Chi non ricevono alcun insegnamento riguardante la meditazione; si insegna solamente una lunga e difficile sequenza di movimenti.
Per imparare questa forma sono necessari anni di pratica, in modo da renderla perfetta.
Spesso il lavoro interno è quindi trascurato.
Il vantaggio più evidente del Qi Qong abbinato al Tai Chi è che immediatamente si prende coscienza dell'energia vitale, con lo studio di una forma di meditazione in piedi il Ti Bao (sostenere la palla).
In questo tipo di Meditazione, il praticante accresce la consapevolezza del corpo, senza le distrazioni del corpo in movimento (Tai CHI). Il primo passo è imparare a focalizzare la mente, rilassare gli organi interni e le altre parti del corpo.
Si passa allo studio dei cinque animali, dei sei suoni curativi, alle passeggiate ecc….forme molto semplici per arrivare a comprendere l'essenza del Tai Chi. Quando si è padroni dell'essenza di Tai Chi, passare allo studio della forma completa di Tai Chi è relativamente facile.
Il passo successivo è di connettersi con la forza vitale, attraverso l'orbita Microcosmica e la fusione dei cinque Elementi, nelle quali s'insegna a sentire il Chi, generarlo ed accumularlo all'interno di specifici centri energetici, essenzialmente il Tan Tien, oppure dirigerlo verso zone specifiche per rinforzarle e purificarle. In più attraverso un processo di raffinamento, l'energia è trasformata in modo da generare uno stato mentale più alto di quiete, equilibrio e benessere. Se si insegna il Tai Chi senza la meditazione da fermi (vedi esercizio del Ti Bao), è molto difficile sentire il Chi ed usare l'occhio della mente per accumulare, concentrare e guidare l'energia.
Il Tai Chi usa posture corrette per distribuire energia al corpo intero, dirigere la forza e trasferirla a terra. La struttura permette di raccogliere l'energia dei muscoli e dei tendini e concentrarla tutta in un punto d'impatto.
Al di là di questa forza che può esprimere, il Tai Chi favorisce una buona salute perché esercita i tendini delle gambe, delle braccia, della spina dorsale, dei fianchi e di tutte le aree associate. Allena anche la mente a sviluppare una forza vitale (chiamata Chi) nel corpo. Gli esercizi fisici e mentali si completano a vicenda nel portare al praticante salute e longevità.
Introduzione
TAI CHI CH’UAN letteralmente significa “Boxe della Suprema Polarità”, questa denominazione indica che il TCC è un’arte marziale basata sulle leggi che regolano l’interazione e l’alternarsi dei due poli, che sono, secondo il pensiero cinese, i principi base dell’universo: Yin, il principio negativo, femminile e Yang, il principio positivo, maschile. Il TCC è più che una raffinata arte marziale i cui principi sono in armonia con le leggi naturali. Può essere praticato per ottenere la salute psicofisica perché potenzia e stimola l’energia vitale. Il TCC può anche essere una forma di meditazione, definita dinamica perché é eseguita in lento movimento.
Lo scopo del TCC come arte marziale è di ottenere l’efficacia in combattimento senza usare violenza, utilizzando la forza dell’avversario a suo discapito.
Lo scopo del TCC come ginnastica è di ottenere vitalità, salute psicofisica e longevità.
Lo scopo del TCC come meditazione è di arrivare all’unificazione dell’uomo col Cielo, ossia dell’energia umana con quella cosmica.
Cenni storici
Verso la fine del quinto secolo dopo Cristo, sulle pendici del Monte Sung, nella provincia di Hue Nan fu costruito un tempio cui fu imposto il nome di Shao Lin Szu, ossia Monastero della giovane foresta. All’inizio del secolo successivo, giunse al monastero il monaco Bodhidarma., Ta Mo in cinese, fondatore del Buddismo Ch’an. Questi insegnò ai monaci degli esercizi fisici e di respirazione, probabilmente si trattava di tecniche Yoga.
Secondo la tradizione popolare il TCC fu creato da un monaco taoista, Chang San Feng che visse e insegnò in un luogo caro ai Taoisti, il monte Wu Dang, nella provincia di Hu Pei,
Le Basi Filosofiche
La teoria Yin-Yang è molto antica e filosofi cinesi se ne servivano per spiegare l’origine dell’universo. L’universo, in origine, era Wu Chi, “assenza di differenziazioni, assenza di poli”, quando si formarono due polarità, Yin e Yang. I due principi interagirono tra loro creando il T’ai Chi, la Suprema Polarità. Il T’ai Chi T’u, che simboleggia l’evoluzione ciclica della natura, va pensato in perpetua rotazione. Il diagramma del T’ai Chi è anche il simbolo del TCC , i cui movimenti sono circolari come le linee del diagramma. L’esecuzione delle tecniche del TCC è un ininterrotto alternarsi di Yin e Yang. Il piede avanti è Yang, ma appena facciamo un passo, lo Yang si trasforma in Yin. Analogamente il cambio di peso da una gamba all’altra, il passaggio dall’inspirazione all’espirazione, l’attaccare e il difendersi sono cambio di polarità.
I cinesi considerano Yang ciò che è leggero, che va in alto e Yin ciò che è pesante e va in basso.
Nel TCC si considera invece Yang la gamba che sostiene la maggior parte del peso ed è quindi “piena” mentre si considera Yin la gamba “vuota”, quella che sostiene un peso minore.
Wu Hsing, I Cinque Elementi
I cinque elementi che derivano dall’interazione Yin con Yang indicano i modi di trasformazione della natura, sono dei principi dinamici, il termine Hsing significa camminare, muoversi. La teoria dei cinque elementi ha influenzato tutti gli aspetti della civiltà cinese.
I Ching
L’I Ching è un’opera antichissima, veniva utilizzata per predire il futuro. Gli antichi saggi scoprirono il principio delle mutazioni, tutto l’universo è in perpetuo mutamento, ogni cosa nasce, si trasforma e muore. Nulla è permanente salvo la mutazione stessa, questa, però, è regolata da leggi ben precise ad esempio il sorgere del sole, l’acqua che scorre, allora anche il futuro non si svilupperà a caso, ma seguirà precise leggi.
Il libro è stato scritto in modo da permetterci di proiettare nella risposta che il libro dà alle nostre domande le intuizioni dell’inconscio, che non distorce la realtà delle cose, come spesso invece fa la mente conscia.
Originariamente una risposta positiva era rappresentata da una linea continua, linea Yang, una risposta negativa da una linea spezzata, linea Yin.
Queste linee furono poi accoppiate fino a raggiungere la formazione degli otto trigrammi, Ba Gua, e ai 64 esagrammi che permettono una grande differenziazione nelle risposte.
Il Confucianesimo
K’ung Fu Tze o Confucio visse fra il sesto e il quinto secolo a.C. Il suo insegnamento di natura prettamente morale mirava a ristabilire l’ordine sociale, formando degli uomini completi, utili alla società e allo Stato.
